Йел чершенбеси (Вторник Ветра)
Из четырех элементов, участвующих в сотворении мира – последний – Воздух( Yel çərşənbəsi). В предвесенних обрядах азербайджанского народа в праздник Novruz Bayrami он известен как Вторник Ветра. Как и огонь, ветер считается духовным мужским началом и находится на противоположной позиции в отношении материального (женского) начала – земли, воды. Своим дыханием он придает им свою динамику, подвижность, т. е. безжизненную воду и землю освобождает из застоя. Благодаря этой особенности, ветер отождествляется с духом. Моральная, духовная сторона связана мира взаимосвязано, с мужским, а предметная материальная сторона с женским началом. Если бы огонь и воздух не вмешались в процесс, то материальная, предметная сторона осталась бы вечно недвижимой, не низвергались бы воды, земля не извергалась бы лавой из вулканов. Как гласят поговорки: «Не будет ветра, не будет селя», «Ветер принесет, солнце осушит», «То, что посильно ветру, неподвластно судьбе», «Ветер поддувает, раздувает, до небес возвышает», «Пока ветер не подует, щепка не сдвинется» .
Йел чершенбеси
В космогонических мифических системах народов мира «воздух» - главный бог в начальной точке отсчёта мифического времени. Например, в древнем Египте бог воздуха Шу подчиняет небо и землю, захватывает весь мир и создает всё живое. В Индии Брахм одним выдохом воздуха створяет мир, а вдохом - уничтожает его. Что касается китайских представлений, то открытие – закрытие небесных ворот обозначает жизнь и смерть. В мусульманских мифах Иисус своим дыханием исцеляет мертвых и его прозвище Месих (дающий дыхание) связано именно с этим.
Согласно книге «Мунис-наме», в Азербайджане с давних времен мир изображался в виде существа, опекающего воздух и воду: одной рукой опиравшийся о землю, другую воздевавший к небу Сахаил (древний бог ветра Сабаил возможно возник из этого поверья), считался защитником морской воды и ветра.
Согласно древнейшему представлению азербайджанцев, до того, как Ветер не появится на гумне, оттуда нельзя вывозить зерно, пшеницу. Взявший неочищенную пшеницу, потеряет сына. Напротив, взявший пшеницу после того, как молотьба закончится, будет иметь сына. Как говорят тюрки: «Посылающего ветер, не ругают», т. к. за ним стоит Главный Дух. Если плюнуть на ветер, плевок вернется к тебе. Недаром люди совершают паломничество к Горе Ветра (Йел дагы). Люди идут туда, загадав желание, несут вкусную еду, приносят жертву. Если Дед – Ветер примет жертву, на того человека нисходит божья благодать. В другом поверье говорится: когда наступает вторник Ветра, следует встать под ивой, загадать желание и позвать Деда – Ветра. Если Дед – Ветер услышит человека и ветви ивы коснутся земли, значит желание исполнится.
Как видно, истоки мифологическою мышления азербайджанских тюрков уходят в глубокие пласты истории. Их следы перешли из генной памяти в обычаи, традиции, ритуалы, древние обрядовые праздники, фольклорные образцы, классическую литературу, вообще во все формы культуры, благодаря чему они не были преданы забвению. Дети Улу Тюрка, обитая на землях, простирающихся от Алтая до Черного моря, говоря языком мифов, живших на пространствах, где всходит и заходит Солнце, своеобразными путями сохранили свои, идущие от самых корней, духовные факторы. Азербайджанцы, как представители объединения саков – гуннов – огузов, будучи творцами определенной части этого духовного богатства, черпая, так сказать, из общего котла, осваивая и приумножая собственные ценности, донесли их до наших дней.
Из четырех элементов, участвующих в сотворении мира – последний – Воздух( Yel çərşənbəsi). В предвесенних обрядах азербайджанского народа в праздник Novruz Bayrami он известен как Вторник Ветра. Как и огонь, ветер считается духовным мужским началом и находится на противоположной позиции в отношении материального (женского) начала – земли, воды. Своим дыханием он придает им свою динамику, подвижность, т. е. безжизненную воду и землю освобождает из застоя. Благодаря этой особенности, ветер отождествляется с духом. Моральная, духовная сторона связана мира взаимосвязано, с мужским, а предметная материальная сторона с женским началом. Если бы огонь и воздух не вмешались в процесс, то материальная, предметная сторона осталась бы вечно недвижимой, не низвергались бы воды, земля не извергалась бы лавой из вулканов. Как гласят поговорки: «Не будет ветра, не будет селя», «Ветер принесет, солнце осушит», «То, что посильно ветру, неподвластно судьбе», «Ветер поддувает, раздувает, до небес возвышает», «Пока ветер не подует, щепка не сдвинется» .
Йел чершенбеси
В космогонических мифических системах народов мира «воздух» - главный бог в начальной точке отсчёта мифического времени. Например, в древнем Египте бог воздуха Шу подчиняет небо и землю, захватывает весь мир и создает всё живое. В Индии Брахм одним выдохом воздуха створяет мир, а вдохом - уничтожает его. Что касается китайских представлений, то открытие – закрытие небесных ворот обозначает жизнь и смерть. В мусульманских мифах Иисус своим дыханием исцеляет мертвых и его прозвище Месих (дающий дыхание) связано именно с этим.
Согласно книге «Мунис-наме», в Азербайджане с давних времен мир изображался в виде существа, опекающего воздух и воду: одной рукой опиравшийся о землю, другую воздевавший к небу Сахаил (древний бог ветра Сабаил возможно возник из этого поверья), считался защитником морской воды и ветра.
Согласно древнейшему представлению азербайджанцев, до того, как Ветер не появится на гумне, оттуда нельзя вывозить зерно, пшеницу. Взявший неочищенную пшеницу, потеряет сына. Напротив, взявший пшеницу после того, как молотьба закончится, будет иметь сына. Как говорят тюрки: «Посылающего ветер, не ругают», т. к. за ним стоит Главный Дух. Если плюнуть на ветер, плевок вернется к тебе. Недаром люди совершают паломничество к Горе Ветра (Йел дагы). Люди идут туда, загадав желание, несут вкусную еду, приносят жертву. Если Дед – Ветер примет жертву, на того человека нисходит божья благодать. В другом поверье говорится: когда наступает вторник Ветра, следует встать под ивой, загадать желание и позвать Деда – Ветра. Если Дед – Ветер услышит человека и ветви ивы коснутся земли, значит желание исполнится.
Как видно, истоки мифологическою мышления азербайджанских тюрков уходят в глубокие пласты истории. Их следы перешли из генной памяти в обычаи, традиции, ритуалы, древние обрядовые праздники, фольклорные образцы, классическую литературу, вообще во все формы культуры, благодаря чему они не были преданы забвению. Дети Улу Тюрка, обитая на землях, простирающихся от Алтая до Черного моря, говоря языком мифов, живших на пространствах, где всходит и заходит Солнце, своеобразными путями сохранили свои, идущие от самых корней, духовные факторы. Азербайджанцы, как представители объединения саков – гуннов – огузов, будучи творцами определенной части этого духовного богатства, черпая, так сказать, из общего котла, осваивая и приумножая собственные ценности, донесли их до наших дней.
