Похоронные обряды азербайджанцев
Умирающего не оставляли одного в помещении. Не позволялось также оставлять около него одну женщину.
Покойный назывался "мерхум". Покойника клали в постель лицом к югу - по направлении к Кибле (Мекке). Сразу же после кончины умершему закрывали рот, подвязывая челюсть полотенцем, и прикрывали глаза, поглаживая их ладонью; выпрямляли руки и ноги, шею и туловище; старались придать телу покойника строго горизонтальное положение. Ссвязывали также вместе большие пальцы ног. Это делалось для того, чтобы ноги покойного не разъединялись и оставались прямыми. Руки покойного складывали на желудке, не скрещивая и не кладя друг на друга.
Накрывали умершего черной материей, обозначающий траур и клали ему на грудь зеркало, обращеное к лицу покойника.
Обычай класть зеркало на грудь покойного распространен повсеместно в Азербайджане и представляет особый интерес. Азербайджанцы верили, что в зеркале отражается не только внешний вид человека, но и его сущность, внутренний мир, иначе - душа. Одним словом, отражение в зеркале тоже имеет душу. Этим действием хотят вернуть покойному его отражение в зеркале, имеющее душу, чтобы в доме не осталось его вредоносного духа.
Отсюда обычай завешивать на ночь зеркала материей. Это действие объясняется следующим образом. Ближе к ночи на земле начинают властвовать демоны зла, могущие принести вред человеку. Их отражение, душа могут оставаться в зеркале, и тогда человек, взглянувший в него, увидет злого духа и от его ужасного вида может сойти с ума.
В юго-западных районах республики ритуал положения зеркала на грудь покойного объясняют по-другому: будто зеркало охраняет покойного, потому дух уже покинул его тело.
С наступлением смерти мулла читал над покойным молитву "кялма-йи-шящадят" (исповедание веры).
Если больной умер ночью, его до утра оставляли в доме и называли эту ночь "гонаг" (гость). Около покойника ставили зажженный светильник и близжайшие родственники (ни в коем случае не допускалось, чтобы это были одни женщины) сидели всю ночь подле него, так как покойника нельзя было оставлять одного в помещении.
Сразу после смерти в дом умерщего начинали собираться люди - родственники, знакомые, соседи, односельчане. Приходили все, кто узнавал о смерти человека. Женщины окружали покойника и начинали его оплакивать.
После оплакивания приступали к обмыванию покойника. В городах и селах, где имеется мечеть, покойника несут для обмывания в мечеть. Затем омытого покойника приносят обратно в дом, откуда и хоронят.
Следующим этапом похоронного ритуала является облачение в саван. Онизготавливается из белой материи - полотна, ситца или бязи. Состоял он главным образом из трех частей:
1) куска ткани для окутывания нижней части тела
2) рубахи
3) ткани, покрывающей умершего с головы до ног.
При этом рубаха для женщин делалась несколько длиннее, чем мужская. Саван для умершего готовили его близжайшие родственники.
Покойника несли на кладбище либо на носилках, либо в деревянном открытом ящике (табут), куда клали умершего и накрывали материями - черной, если хоронили пожилого человека, красной, если - молодого. Ящик с катафалком существовал при каждой мечети.
В городах и селах, где имелась мечеть, положенного на табут покойника везли туда; там ахунд или мулла читал по нему намаз.
Обычно носилки поднимали сыновья или братья умершего, а если таковых нет, то другие близжайшие родственники. Носилки с телом покойного приподнимали три раза, затем опускали на землю. Старлись держать покойного высоко. Похоронная процессия двигалась медленно, впереди похоронной процессии шел мулла, читающий молитву "Эзан", "Ар-рахман", за ним несли носилки с телом покойного.
Женщины в похоронной процессии не участвовали, оставались дома.
Могила обычно имела глубину по пояс взрослого человека. Могилу для женщин рыли глубже, чем для мужчин.
При приближении к готовой могиле постепенно замедляли шаг и три раза клали носилки с покойным на землю и лишь после этого опускали в могилу.
Мулла во время чтения молитвы (Ясин) становился ближе к краю могилы в том случае, если покойный мужчина; если женщина - отходил чуть дальше. Во время похорон молитву не читали только в том случае, если покойнику меньше шести лет. В этом возрасте ребенок считался "райским", т.е. безгрешным и не нуждался в душеспасительных ритуалах.
На кладбище ритуал оплакивания продолжался. Носилки с телом усопшего ставились у края могилы. Мулла в этот момент читал молитву, которую за ним повторяли все присуствующие. Два человека спускались в могилу, двое других стояли у края могилы. При опускании тела в могилу тот, кто спускался туда, чтобы уложить труп, должен был быть без головного убора и без обуви. Спускались в могилу близкие родственники, чаще всего это были сыновья умершего.
Покойного в одном саване опускали на каком-либо куске материи в могилу, а если умерший был ребенок - на шелковом платке ("кялагаи"). Умершего опускали в могилу головой впеед. Находившиеся в могиле мужчины развязывали завязки савана, укладывали умершего на правый бок, лицом в сторону Мекки - к югу. Затем немного раскрывали лицо покойного и првой щекой прикладывали к земле. В момент положения покойника в могилу все окружающие должны были стоять на ногах. Разговаривать в этот момент не полагалось.
После мулла читал молитву "тялгин" - объяснение веры. Эта молитва произносилась для того, чтобы покойник якобы дал правильные ответы на вопросы могильных ангелов Менкира и Инкира. Когда покойник якобы не отвечает на их вопросы, они его страшно мучают.
Уложив покойника в могилу, сначала закрывали его досками или каменными плитами, а затем на них настилали немного сена для того, чтобы земля не сыпалась сквозь щели на тело. После могилу засыпали землей, причем первый ком земли на доски бросал старший сын, а если такового не было, то брат.
Тот, кто первый бросает в могилу горсть земли, говорит на арабском языке: "Все мы принадлежим богу и возвратимся к нему".
Те, кто хоронили сына или дочь, а также брата, бросали на могилу покойного семь лопат земли. Затем мулла семь раз читал молитву, которую адресовал непосредственно покойнику. Затем могилу начинали засыпать.
По народному обычаю в момент, когда могилу засыпали землей, сын или брат покойного все время должен был стоять лицом к ней, якобы для того, чтобы умерший не чувствовал себя одиноким.
Затем могила полностью засыпалась, и после этого все присуствующие по знаку муллы произносили "фатихя", сам же мулла читал суру из Корана под названием "алейхим".
Засыпанную могилу окропляли водой, и у изголовья клали ивовые прутики.
Образованный от насыпанной земли могильный холмик закрывали плоскими каменьями. В головной части могилы ставили вертикально один камень.
По шариату, могила должна на четыре паьца возвышаться над уровнем земли.
Как только умершего похоронят, люди, касавшиеся его, должны были вымыться, иначе они считались нечистыми.
Сразу же после похорон участники похоронной процессии возвращались в дом усопшего, где по нему справлялись поминки. В Азербайджане поминальные обряды совершаются в 3, 7, 40 (иногда 52) дни после смерти и в день ее годовщины.
Обряды поминания умершего у азербайджанцев
Поминание покойника является одним из древнейших ритуалов, в котором выражаются память об умершем, внимание и уважение к нему родственников и односельчан.
Сразу же после похорон участники похоронной процессии возвращались в дом усопшего, где по нему справлялись поминки. В Азербайджане поминальные обряды совершаются в 3, 7, 40 (иногда 52) дни после смерти и в день ее годовщины.
На поминки в день похорон гостей не приглашали, люди приходили сами. Поэтому этот вечер назывался "хатир геджаси" - вечер свободной визитации.
В день похорон поминки как таковые не справляются. Присуствующим подавались чай, халва, а в северо-западных районах еще и юха (иначе - лаваш, лепешка из очень тонко раскатанного теста). Халва являлась ритуальным блюдом и готовилась во все поминальные дни без исключения. Пришедшие на поминки должны были обязательно отведать халвы. На 40-й день, в годовщину смерти и в праздник Новруз завернутую в тонкий лаваш или положенную в хлеб халву для поминания покойника раздавали родственникам и соседям, а также несли на кладбище, где раздавали бедным или участникам церемонии.
На третий день поминки ("хейрат") справлялись вновь. На этот раз подавалось мясное блюдо - чаще всего парча бозбаш или кюфта бозбаш, в западных районах бозартма (мясное блюдо) или плов. Чаще всего готовилось одно блюдо (бозартма), но иногда бывало и два (плов и бозартма), в зависимости от материального состояния семьи умершего. В юго-восточных районах предпочитали готовить плов. На поминки наряду с мясными блюдами было принято готовить также довгу и халву.
Поминки, справляемые на третий день после смерти, назывались "учу".
На третий день после похорон совершался ритуал "джаралмах". Матрац на котором лежал покойник, стирали в реке. После этого на матрац лили чистую воду, чтобы он вновь стал "чистым", то есть не оскверненным телом покойника.
На седьмой день после смерти устраивались поминки "йеддиси" ("едлик").
Поминки справлялись и каждый четверг до 40-го дня.
Через 40 дней после смерти совершались поминки "гырх". Совершались те же обряды, как и во время предыдущих поминок.
В некоторых районах Азербайджана (Казахский, Закатальский районы) поминки устраивают также на 52-й день после смерти. Существует убеждение, что в этот день труп якобы окончательно разлагается и ткани его отделяются от костей, и что этот процесс проходит для умершего очень болезненно.
По поверьям азербайджанцев, на 3-й и 7-й день душа покойника еще присуствует дома. Лишь только послк 40-го дня она его окончательно покидает.
Во время похорон у изголовья могилы ставили простой, необработанный камень для отметки. Через шесть месяцев или к годовщине смерти могилу окончательно оформляли и ставили украшенный намогильный памятник.
Поминальные обряды азербайджанцев не прекращались с установлением намогильного памятника. В дни мусульманских праздников - месяц рамазан, мусульманский пост "орудж" - справляли поминки под названием "гара байрам" (черный праздник).
По истечении года вновь устраивали поминки - "илини вермяк" (отмечать годовщину), "иллик хейрат" (годовые поминки). Справлялся поминальный обед, на который собиралось много народу - почти вся деревня, если она была немноголюдной, или чаще - квартал. Поминки сопровождались чтением Корана в доме умершего и на его могиле. Как правило, утром покойного поминали женщины, а после обеда - мужчины.
Обряд чтения Корана на могиле умершего исполнялся и по истечении годового поминального срока - в дни праздника Новруз Байрам.
Поминальный обряд справлялся и в том случае, если покойник часто снился кому-либо из близких.
Со смертью человека для родственников наступало время траура - "йас".
Траур известен как высшая форма выражения горести, вызванной утратой близкого человека.
После смерти близкого человека соблюдение траура считалось обязательным для всего родственного коллектива - обычно до 40 дней.
В течении периода строгого траура (40 дней ближайшие родственники, 7 дней - более дальние) мужчины не брились.
Женщины в этот период носили черную одежду, повязывали голову черным платком.
Во время траурного сорокадневья ни один из членов родственного коллектива не мог устраивать свадьбы, играть на музыкальных инструментах. Соблюдавшие траур родственники не посещали также веселые торжества, не справляли праздники.
Семья же покойного придерживалась всех упомянутых элементов траура в течении целого года, т.е. до совершения годовых поминок.
В течение этого срока в семье умершего старались избегать во всем ярких, веселых цветов, в особенности красного цвета.
Похоронные и поминальные обряды у азербайджанцев
На всех этапах социально-экономического развития общества важное место в социальной и духовной жизни людей занимают свадебные и погребальные обряды, отражающие самые радостные и самые печальные события жизни. Этнограф С.А.Токарев отмечает: «Обычай погребения носит сознательный характер. Он сводится не к изоляции трупа, а закреплению памяти об умершем в сознании его близких, к проведению поминок и т.д. В последующем погребальный обряд постепенно приобрел религиозный характер».
Обычай проведения похорон или погребения в саване восходит корнями к глубокой древности. Хотя в условиях различных социально-экономических формаций погребальные обряды претерпели определенные изменения, основные их черты сохранили первоначальный вид.
Проведенные в Азербайджане раскопки показывают, что, начиная с эпохи неолита и до прихода ислама, покойников хоронили в земляных могилах, каменных и деревянных ящиках, глиняных сосудах, катакомбах, обложенных кирпичом могилах, курганах, склепах и т.д. В эпоху ислама распространение получил обычай перезахоронения костей умерших из склепов в святых местах мусульманского мира (Кербела, Мекка и др.). Указанные виды могил встречаются в самых различных местах Азербайджана.
В III-I тыс. до н.э., с распространением в Азербайджане веры в загробную жизнь в могилы вместе с покойниками стали класть предметы домашнего обихода, ору¬жие и т.д. Поэтому могилы этого периода представляют большой интерес для изучения истории материальной культуры и религиозных обрядов Азербайджана. Древнейшие захоронения (10 тыс. лет назад) на территории Азербайджана, относящиеся к мезолиту, встречаются в Гобустане. Предавая останки земле, древние верили, что покойник оживет с пробуждением природы. Интересно, что в Азербайджане зарегистрирован самый ранний в истории Южного Кавказа обычай сжигания трупов умерших. Об этом, в частности, свидетельствует открытая в местечке Османбову и относящаяся к III тысячелетию до н.э. Шамкирская культура.
На территориях сел Шыхлы, Пирли, Чайлы, Гыраг Кесемен Газахского района обнаружены относящиеся к IV в. до н.э. - V в. н.э. глиняные могилы, в которых хранились албанские металлическое оружие, орудия труда, украшения и т.д.
Похоронные ритуалы в целом схожи во всех регионах Азербайджана. Однако бросаются в глаза и различия между суннитскими и шиитскими похо¬ронами. Так, у суннитов принято отмечать 52-й день погребения - день разложения тела усопшего.
Обычно человека при смерти кладут лицом в сторону Мекки. Собираются близкие родственники, приглашают муллу (священника). Если умирающий страдает, ему в ладонь кладут камень, насыпают землю или ставят на грудь фотоснимок находящегося на чужбине близкого. Если смерть наступила в ночное время, то зажигают свечу, закрывают усопшему рот и накрывают его покрывалом, так как, согласно верованиям, в душе покойника скрывается злая сила, которая, вырвавшись наружу, может нанести вред окружающим. Затем начинается подготовка к погребальной церемонии. На место кончины приходят из ближних и дальних мест. Прибывшие распределяются по группам в зависимости от поставленных перед ними задач: одни оплакивают покойника, другие занимаются организацией похорон, третьи приобретают необходимые предметы и продукты для приготовления поминального угощения, четвертые наблюдают за порядком и т.д. В ходе траурной церемонии исполняются соответствующие возрасту усопшего причитания: мать, сестра, тетя или другая родственница оплакивают его следующими словами:
Daglar dagimdi manim, Qam ovlagimdi manim. Dindirma qan aglaram, Yaman gagimdi manim.
Galdiyin yas yeridir, Gal aylash yas yeridir. Ag urayim bashini, Tammam shikast yeridir.
О dag bu daga baxar, Arasinnan gay axar. Cixsm manim gdzlarim Sansiz dunyaya baxar.
Горы в траур облачу, Горя я не облегчу. Стану я осенним садом, Листопадом облегчу.
Вы пришли в дом, где траур, Усаживайтесь в доме, где траур, Согрейте мое скорбящее сердце, В этом доме неизлечимые раны.
Гора смотрит на гору, Между ними река течет. Ослепнут мои глаза без тебя, Нет сил смотреть на мир.
В отличие от других районов Азербайджана, в селениях Абшеронского полуострова тело усопшего кладут в доме, где собираются мужчины. По поверью, усопший не должен услышать посторонний голос. В соседней комнате тихо плачут женщины, которым разрешают проститься с усопшим. Они могут сопровождать усопшего при выносе до ворот, произнося при этом слова «shaxsey-vaxsey». Существует и такое правило: на место, где лежало тело, кладут камень, который после похорон выбрасывают. На месте, где выполнено ритуальное обмывание умершего («yuyat yeri»), три ночи подряд зажигают свечку или плошку.
Умершего принято хоронить в день смерти или спустя сутки. Покойного обязательно обмывают в мечети. Если дело происходит в сельской местности, для обмывания тело отвозят в мечеть, или в специально отведенное место, где соответствующую процедуру осуществляют родственники. Затем покойника облачают в специально выкроенную для этой цели рубаху, подвязывают косынкой или платком голову, заворачивают в саван, мажут камфорным маслом, предварительно заложив ему в уши вату, и подкладывают под каждую руку ивовый прут (до 20 см длиной). Ритуал подкладывания ивовых прутьев связан с верой в то, что покойнику в потустороннем мире придется встать, дабы ответить на задаваемые каждому вопросы. Прутья делают из ивового дерева потому, что ива произрастает практически повсюду. На месте обмывания покойника в ряде регионов в течение 3 дней горит свеча или лампа, которая отгоняет от него силы зла. После завершения указанных ритуалов гроб выносят во двор, вокруг него выстраиваются люди в ожидании погребального намаза. Мулла приступает к чтению соответствующих сур Корана, гроб трижды поднимают и опускают, затем траурная процессия, сопровождаемая молитвами муллы или траурной мелодией, направляется на кладбище. Во многих регионах вслед покойнику из дома со словами «отправляйся в свое новое жилище, да пробудешь в покое» бросают камень, который заранее кладется на место, где покоится тело.
В похоронах на кладбище, как правило, принимают участие мужчины, иногда по желанию и женщины. На месте покойника извлекают из гроба и опускают в могилу, предварительно осыпав его лицо землей. Тело покойника в могиле располагается головой в сторону Мекки. Могила закладывается плитами или деревянным настилом, засыпается землей и окропляется водой. Последний ритуал связан с верой в будущее воскресение умершего. По завершении ритуала захоронения его участники возвращаются на место кончины, войдя в дом, совершают «тазийат», т.е. выражают соболезнование семье покойника.
Поминки продолжаются 3 дня подряд, и за это время в доме усопшего дают поминальное угощeние. Оплакивают покойного соответствующими его возрасту причитаниями, которые оглашают мулла-женщина и мулла-мужчина. 3-й, 7-й и 40-й дни, а также год со дня смерти покойника его родные и близкие отмечают поминками. После 3-го дня вещи, принадлежавшие покойнику (одежда, постельные принадлежности) стирают или чистят.
Каждый четверг в течение 40 дней устраивают поминки «cuma axshami» или «adna gunlari», где принимают участие близкие родственники покойного и те, кто сравнительно поздно извещены о его смерти.
Покойного хоронят в соответствии с нормами ислама. В Баку и на Абшероне могилу обустраивают в течение года и ставят надгробный камень лицевой стороной к востоку. В остальных районах Азербайджана это делают, как правило, в течение сорока дней после кончины. Во многих районах Азербайджана для поддержки семьи покойного собирают деньги, именуемые «йас пулу».
Необходимо оговориться, что поминальное угощение («эхсан») не связано с религиозными канонами, оно восходит к древнейшим обычаям родоплеменной эпохи. Использование в поминальной процедуре воды для омовения рук - «гула-ба» (розовой воды) связано с тем, что вода издревле считалась символом чистоты, покоя, свежести.
Одновременно омовение рук розовой водой преследует цель помочь покойнику попасть в рай. Традиция устанавливать к 40-му дню смерти на могиле надгробный камень восходит к каменному веку. Согласно древнейшим представлениям, каменная стела символизирует будущее воскрешение покойника. После возникновения письменности на надгробных камнях стали указывать имя и род занятий умершего.
Ежегодно весной в преддверии праздника Новруз принято проводить поминки. Согласно древнему обычаю, третья среда Новруза считается днем памяти усопших. Например, в Товузском районе в этот день приготавливаются различные блюда и сладости, даются поминальные угощения (ehsan), устраиваются групповые посещения могил. Своеобразно отмечается день поминовения в Газахском районе. В «черную среду», как называют этот день в народе, в доме покойника, со дня смерти которого прошло менее года, собираются его родные и близкие, на стол подается поднос(«хонча») с конфетами, сэмэни (проращенные зерна пшеницы). В праздничный вечер в память об усопших зажигаются свечи. Если траурный день приходится на праздничный, то его в народе называют «qara bayram» («черный праздник») (Геранбойский, Шамкирский и Товузский районы). По этому случаю в доме покойника собираются его близкие родственники и соседи, делятся воспоминаниями о нем, а затем посещают могилу.6 Здесь женщины зажигают свечи, ставят сэмэни и оплакивают покойника:
Galmisham gorum seni Yixmisham, horum seni, Na qapin var, na bacan, Bas hardan gorum sani
Пришла навестить тебя Вижу, замурован ты, Ни дверей, ни дымохода нет в жилище твоем Как же увидеть смогу я тебя?
Обычай чтить память усопших, поклоняться их могилам уходит вглубь веков. Отсюда широко распространенные в народе клятвы «atamin goru haqqi» (клянусь душой отца), «olanlarimizin cani ugun» (клянусь жизнью наших усопших). В наши дни погребальные обычаи подверглись некоторым изменениям и модификациям.
Своеобразным проявлением погребальных обычаев и традиций азербайджанского народа в новейшее время стали массовые церемонии проводов в последний путь шехидов - благородных сынов и дочерей Азербайджана, отдавших жизнь за неприкосновенность и свободу Родины. В отличие от вышеописанных обычаев, уходящих корнями в далекое прошлое и имеющих различия по регионам, этот совсем новый, возникший в течение последних 20 лет обычай характеризуется единообразием, которое обусловлено как значительной национальной целостностью сегодняшнего Азербайджана, так и общностью моральной, духовной подоплеки церемоний предания земле лучших сынов народа, в каком бы уголке страны они ни родились и не выросли.
Умирающего не оставляли одного в помещении. Не позволялось также оставлять около него одну женщину.
Покойный назывался "мерхум". Покойника клали в постель лицом к югу - по направлении к Кибле (Мекке). Сразу же после кончины умершему закрывали рот, подвязывая челюсть полотенцем, и прикрывали глаза, поглаживая их ладонью; выпрямляли руки и ноги, шею и туловище; старались придать телу покойника строго горизонтальное положение. Ссвязывали также вместе большие пальцы ног. Это делалось для того, чтобы ноги покойного не разъединялись и оставались прямыми. Руки покойного складывали на желудке, не скрещивая и не кладя друг на друга.
Накрывали умершего черной материей, обозначающий траур и клали ему на грудь зеркало, обращеное к лицу покойника.
Обычай класть зеркало на грудь покойного распространен повсеместно в Азербайджане и представляет особый интерес. Азербайджанцы верили, что в зеркале отражается не только внешний вид человека, но и его сущность, внутренний мир, иначе - душа. Одним словом, отражение в зеркале тоже имеет душу. Этим действием хотят вернуть покойному его отражение в зеркале, имеющее душу, чтобы в доме не осталось его вредоносного духа.
Отсюда обычай завешивать на ночь зеркала материей. Это действие объясняется следующим образом. Ближе к ночи на земле начинают властвовать демоны зла, могущие принести вред человеку. Их отражение, душа могут оставаться в зеркале, и тогда человек, взглянувший в него, увидет злого духа и от его ужасного вида может сойти с ума.
В юго-западных районах республики ритуал положения зеркала на грудь покойного объясняют по-другому: будто зеркало охраняет покойного, потому дух уже покинул его тело.
С наступлением смерти мулла читал над покойным молитву "кялма-йи-шящадят" (исповедание веры).
Если больной умер ночью, его до утра оставляли в доме и называли эту ночь "гонаг" (гость). Около покойника ставили зажженный светильник и близжайшие родственники (ни в коем случае не допускалось, чтобы это были одни женщины) сидели всю ночь подле него, так как покойника нельзя было оставлять одного в помещении.
Сразу после смерти в дом умерщего начинали собираться люди - родственники, знакомые, соседи, односельчане. Приходили все, кто узнавал о смерти человека. Женщины окружали покойника и начинали его оплакивать.
После оплакивания приступали к обмыванию покойника. В городах и селах, где имеется мечеть, покойника несут для обмывания в мечеть. Затем омытого покойника приносят обратно в дом, откуда и хоронят.
Следующим этапом похоронного ритуала является облачение в саван. Онизготавливается из белой материи - полотна, ситца или бязи. Состоял он главным образом из трех частей:
1) куска ткани для окутывания нижней части тела
2) рубахи
3) ткани, покрывающей умершего с головы до ног.
При этом рубаха для женщин делалась несколько длиннее, чем мужская. Саван для умершего готовили его близжайшие родственники.
Покойника несли на кладбище либо на носилках, либо в деревянном открытом ящике (табут), куда клали умершего и накрывали материями - черной, если хоронили пожилого человека, красной, если - молодого. Ящик с катафалком существовал при каждой мечети.
В городах и селах, где имелась мечеть, положенного на табут покойника везли туда; там ахунд или мулла читал по нему намаз.
Обычно носилки поднимали сыновья или братья умершего, а если таковых нет, то другие близжайшие родственники. Носилки с телом покойного приподнимали три раза, затем опускали на землю. Старлись держать покойного высоко. Похоронная процессия двигалась медленно, впереди похоронной процессии шел мулла, читающий молитву "Эзан", "Ар-рахман", за ним несли носилки с телом покойного.
Женщины в похоронной процессии не участвовали, оставались дома.
Могила обычно имела глубину по пояс взрослого человека. Могилу для женщин рыли глубже, чем для мужчин.
При приближении к готовой могиле постепенно замедляли шаг и три раза клали носилки с покойным на землю и лишь после этого опускали в могилу.
Мулла во время чтения молитвы (Ясин) становился ближе к краю могилы в том случае, если покойный мужчина; если женщина - отходил чуть дальше. Во время похорон молитву не читали только в том случае, если покойнику меньше шести лет. В этом возрасте ребенок считался "райским", т.е. безгрешным и не нуждался в душеспасительных ритуалах.
На кладбище ритуал оплакивания продолжался. Носилки с телом усопшего ставились у края могилы. Мулла в этот момент читал молитву, которую за ним повторяли все присуствующие. Два человека спускались в могилу, двое других стояли у края могилы. При опускании тела в могилу тот, кто спускался туда, чтобы уложить труп, должен был быть без головного убора и без обуви. Спускались в могилу близкие родственники, чаще всего это были сыновья умершего.
Покойного в одном саване опускали на каком-либо куске материи в могилу, а если умерший был ребенок - на шелковом платке ("кялагаи"). Умершего опускали в могилу головой впеед. Находившиеся в могиле мужчины развязывали завязки савана, укладывали умершего на правый бок, лицом в сторону Мекки - к югу. Затем немного раскрывали лицо покойного и првой щекой прикладывали к земле. В момент положения покойника в могилу все окружающие должны были стоять на ногах. Разговаривать в этот момент не полагалось.
После мулла читал молитву "тялгин" - объяснение веры. Эта молитва произносилась для того, чтобы покойник якобы дал правильные ответы на вопросы могильных ангелов Менкира и Инкира. Когда покойник якобы не отвечает на их вопросы, они его страшно мучают.
Уложив покойника в могилу, сначала закрывали его досками или каменными плитами, а затем на них настилали немного сена для того, чтобы земля не сыпалась сквозь щели на тело. После могилу засыпали землей, причем первый ком земли на доски бросал старший сын, а если такового не было, то брат.
Тот, кто первый бросает в могилу горсть земли, говорит на арабском языке: "Все мы принадлежим богу и возвратимся к нему".
Те, кто хоронили сына или дочь, а также брата, бросали на могилу покойного семь лопат земли. Затем мулла семь раз читал молитву, которую адресовал непосредственно покойнику. Затем могилу начинали засыпать.
По народному обычаю в момент, когда могилу засыпали землей, сын или брат покойного все время должен был стоять лицом к ней, якобы для того, чтобы умерший не чувствовал себя одиноким.
Затем могила полностью засыпалась, и после этого все присуствующие по знаку муллы произносили "фатихя", сам же мулла читал суру из Корана под названием "алейхим".
Засыпанную могилу окропляли водой, и у изголовья клали ивовые прутики.
Образованный от насыпанной земли могильный холмик закрывали плоскими каменьями. В головной части могилы ставили вертикально один камень.
По шариату, могила должна на четыре паьца возвышаться над уровнем земли.
Как только умершего похоронят, люди, касавшиеся его, должны были вымыться, иначе они считались нечистыми.
Сразу же после похорон участники похоронной процессии возвращались в дом усопшего, где по нему справлялись поминки. В Азербайджане поминальные обряды совершаются в 3, 7, 40 (иногда 52) дни после смерти и в день ее годовщины.
Обряды поминания умершего у азербайджанцев
Поминание покойника является одним из древнейших ритуалов, в котором выражаются память об умершем, внимание и уважение к нему родственников и односельчан.
Сразу же после похорон участники похоронной процессии возвращались в дом усопшего, где по нему справлялись поминки. В Азербайджане поминальные обряды совершаются в 3, 7, 40 (иногда 52) дни после смерти и в день ее годовщины.
На поминки в день похорон гостей не приглашали, люди приходили сами. Поэтому этот вечер назывался "хатир геджаси" - вечер свободной визитации.
В день похорон поминки как таковые не справляются. Присуствующим подавались чай, халва, а в северо-западных районах еще и юха (иначе - лаваш, лепешка из очень тонко раскатанного теста). Халва являлась ритуальным блюдом и готовилась во все поминальные дни без исключения. Пришедшие на поминки должны были обязательно отведать халвы. На 40-й день, в годовщину смерти и в праздник Новруз завернутую в тонкий лаваш или положенную в хлеб халву для поминания покойника раздавали родственникам и соседям, а также несли на кладбище, где раздавали бедным или участникам церемонии.
На третий день поминки ("хейрат") справлялись вновь. На этот раз подавалось мясное блюдо - чаще всего парча бозбаш или кюфта бозбаш, в западных районах бозартма (мясное блюдо) или плов. Чаще всего готовилось одно блюдо (бозартма), но иногда бывало и два (плов и бозартма), в зависимости от материального состояния семьи умершего. В юго-восточных районах предпочитали готовить плов. На поминки наряду с мясными блюдами было принято готовить также довгу и халву.
Поминки, справляемые на третий день после смерти, назывались "учу".
На третий день после похорон совершался ритуал "джаралмах". Матрац на котором лежал покойник, стирали в реке. После этого на матрац лили чистую воду, чтобы он вновь стал "чистым", то есть не оскверненным телом покойника.
На седьмой день после смерти устраивались поминки "йеддиси" ("едлик").
Поминки справлялись и каждый четверг до 40-го дня.
Через 40 дней после смерти совершались поминки "гырх". Совершались те же обряды, как и во время предыдущих поминок.
В некоторых районах Азербайджана (Казахский, Закатальский районы) поминки устраивают также на 52-й день после смерти. Существует убеждение, что в этот день труп якобы окончательно разлагается и ткани его отделяются от костей, и что этот процесс проходит для умершего очень болезненно.
По поверьям азербайджанцев, на 3-й и 7-й день душа покойника еще присуствует дома. Лишь только послк 40-го дня она его окончательно покидает.
Во время похорон у изголовья могилы ставили простой, необработанный камень для отметки. Через шесть месяцев или к годовщине смерти могилу окончательно оформляли и ставили украшенный намогильный памятник.
Поминальные обряды азербайджанцев не прекращались с установлением намогильного памятника. В дни мусульманских праздников - месяц рамазан, мусульманский пост "орудж" - справляли поминки под названием "гара байрам" (черный праздник).
По истечении года вновь устраивали поминки - "илини вермяк" (отмечать годовщину), "иллик хейрат" (годовые поминки). Справлялся поминальный обед, на который собиралось много народу - почти вся деревня, если она была немноголюдной, или чаще - квартал. Поминки сопровождались чтением Корана в доме умершего и на его могиле. Как правило, утром покойного поминали женщины, а после обеда - мужчины.
Обряд чтения Корана на могиле умершего исполнялся и по истечении годового поминального срока - в дни праздника Новруз Байрам.
Поминальный обряд справлялся и в том случае, если покойник часто снился кому-либо из близких.
Со смертью человека для родственников наступало время траура - "йас".
Траур известен как высшая форма выражения горести, вызванной утратой близкого человека.
После смерти близкого человека соблюдение траура считалось обязательным для всего родственного коллектива - обычно до 40 дней.
В течении периода строгого траура (40 дней ближайшие родственники, 7 дней - более дальние) мужчины не брились.
Женщины в этот период носили черную одежду, повязывали голову черным платком.
Во время траурного сорокадневья ни один из членов родственного коллектива не мог устраивать свадьбы, играть на музыкальных инструментах. Соблюдавшие траур родственники не посещали также веселые торжества, не справляли праздники.
Семья же покойного придерживалась всех упомянутых элементов траура в течении целого года, т.е. до совершения годовых поминок.
В течение этого срока в семье умершего старались избегать во всем ярких, веселых цветов, в особенности красного цвета.
Похоронные и поминальные обряды у азербайджанцев
На всех этапах социально-экономического развития общества важное место в социальной и духовной жизни людей занимают свадебные и погребальные обряды, отражающие самые радостные и самые печальные события жизни. Этнограф С.А.Токарев отмечает: «Обычай погребения носит сознательный характер. Он сводится не к изоляции трупа, а закреплению памяти об умершем в сознании его близких, к проведению поминок и т.д. В последующем погребальный обряд постепенно приобрел религиозный характер».
Обычай проведения похорон или погребения в саване восходит корнями к глубокой древности. Хотя в условиях различных социально-экономических формаций погребальные обряды претерпели определенные изменения, основные их черты сохранили первоначальный вид.
Проведенные в Азербайджане раскопки показывают, что, начиная с эпохи неолита и до прихода ислама, покойников хоронили в земляных могилах, каменных и деревянных ящиках, глиняных сосудах, катакомбах, обложенных кирпичом могилах, курганах, склепах и т.д. В эпоху ислама распространение получил обычай перезахоронения костей умерших из склепов в святых местах мусульманского мира (Кербела, Мекка и др.). Указанные виды могил встречаются в самых различных местах Азербайджана.
В III-I тыс. до н.э., с распространением в Азербайджане веры в загробную жизнь в могилы вместе с покойниками стали класть предметы домашнего обихода, ору¬жие и т.д. Поэтому могилы этого периода представляют большой интерес для изучения истории материальной культуры и религиозных обрядов Азербайджана. Древнейшие захоронения (10 тыс. лет назад) на территории Азербайджана, относящиеся к мезолиту, встречаются в Гобустане. Предавая останки земле, древние верили, что покойник оживет с пробуждением природы. Интересно, что в Азербайджане зарегистрирован самый ранний в истории Южного Кавказа обычай сжигания трупов умерших. Об этом, в частности, свидетельствует открытая в местечке Османбову и относящаяся к III тысячелетию до н.э. Шамкирская культура.
На территориях сел Шыхлы, Пирли, Чайлы, Гыраг Кесемен Газахского района обнаружены относящиеся к IV в. до н.э. - V в. н.э. глиняные могилы, в которых хранились албанские металлическое оружие, орудия труда, украшения и т.д.
Похоронные ритуалы в целом схожи во всех регионах Азербайджана. Однако бросаются в глаза и различия между суннитскими и шиитскими похо¬ронами. Так, у суннитов принято отмечать 52-й день погребения - день разложения тела усопшего.
Обычно человека при смерти кладут лицом в сторону Мекки. Собираются близкие родственники, приглашают муллу (священника). Если умирающий страдает, ему в ладонь кладут камень, насыпают землю или ставят на грудь фотоснимок находящегося на чужбине близкого. Если смерть наступила в ночное время, то зажигают свечу, закрывают усопшему рот и накрывают его покрывалом, так как, согласно верованиям, в душе покойника скрывается злая сила, которая, вырвавшись наружу, может нанести вред окружающим. Затем начинается подготовка к погребальной церемонии. На место кончины приходят из ближних и дальних мест. Прибывшие распределяются по группам в зависимости от поставленных перед ними задач: одни оплакивают покойника, другие занимаются организацией похорон, третьи приобретают необходимые предметы и продукты для приготовления поминального угощения, четвертые наблюдают за порядком и т.д. В ходе траурной церемонии исполняются соответствующие возрасту усопшего причитания: мать, сестра, тетя или другая родственница оплакивают его следующими словами:
Daglar dagimdi manim, Qam ovlagimdi manim. Dindirma qan aglaram, Yaman gagimdi manim.
Galdiyin yas yeridir, Gal aylash yas yeridir. Ag urayim bashini, Tammam shikast yeridir.
О dag bu daga baxar, Arasinnan gay axar. Cixsm manim gdzlarim Sansiz dunyaya baxar.
Горы в траур облачу, Горя я не облегчу. Стану я осенним садом, Листопадом облегчу.
Вы пришли в дом, где траур, Усаживайтесь в доме, где траур, Согрейте мое скорбящее сердце, В этом доме неизлечимые раны.
Гора смотрит на гору, Между ними река течет. Ослепнут мои глаза без тебя, Нет сил смотреть на мир.
В отличие от других районов Азербайджана, в селениях Абшеронского полуострова тело усопшего кладут в доме, где собираются мужчины. По поверью, усопший не должен услышать посторонний голос. В соседней комнате тихо плачут женщины, которым разрешают проститься с усопшим. Они могут сопровождать усопшего при выносе до ворот, произнося при этом слова «shaxsey-vaxsey». Существует и такое правило: на место, где лежало тело, кладут камень, который после похорон выбрасывают. На месте, где выполнено ритуальное обмывание умершего («yuyat yeri»), три ночи подряд зажигают свечку или плошку.
Умершего принято хоронить в день смерти или спустя сутки. Покойного обязательно обмывают в мечети. Если дело происходит в сельской местности, для обмывания тело отвозят в мечеть, или в специально отведенное место, где соответствующую процедуру осуществляют родственники. Затем покойника облачают в специально выкроенную для этой цели рубаху, подвязывают косынкой или платком голову, заворачивают в саван, мажут камфорным маслом, предварительно заложив ему в уши вату, и подкладывают под каждую руку ивовый прут (до 20 см длиной). Ритуал подкладывания ивовых прутьев связан с верой в то, что покойнику в потустороннем мире придется встать, дабы ответить на задаваемые каждому вопросы. Прутья делают из ивового дерева потому, что ива произрастает практически повсюду. На месте обмывания покойника в ряде регионов в течение 3 дней горит свеча или лампа, которая отгоняет от него силы зла. После завершения указанных ритуалов гроб выносят во двор, вокруг него выстраиваются люди в ожидании погребального намаза. Мулла приступает к чтению соответствующих сур Корана, гроб трижды поднимают и опускают, затем траурная процессия, сопровождаемая молитвами муллы или траурной мелодией, направляется на кладбище. Во многих регионах вслед покойнику из дома со словами «отправляйся в свое новое жилище, да пробудешь в покое» бросают камень, который заранее кладется на место, где покоится тело.
В похоронах на кладбище, как правило, принимают участие мужчины, иногда по желанию и женщины. На месте покойника извлекают из гроба и опускают в могилу, предварительно осыпав его лицо землей. Тело покойника в могиле располагается головой в сторону Мекки. Могила закладывается плитами или деревянным настилом, засыпается землей и окропляется водой. Последний ритуал связан с верой в будущее воскресение умершего. По завершении ритуала захоронения его участники возвращаются на место кончины, войдя в дом, совершают «тазийат», т.е. выражают соболезнование семье покойника.
Поминки продолжаются 3 дня подряд, и за это время в доме усопшего дают поминальное угощeние. Оплакивают покойного соответствующими его возрасту причитаниями, которые оглашают мулла-женщина и мулла-мужчина. 3-й, 7-й и 40-й дни, а также год со дня смерти покойника его родные и близкие отмечают поминками. После 3-го дня вещи, принадлежавшие покойнику (одежда, постельные принадлежности) стирают или чистят.
Каждый четверг в течение 40 дней устраивают поминки «cuma axshami» или «adna gunlari», где принимают участие близкие родственники покойного и те, кто сравнительно поздно извещены о его смерти.
Покойного хоронят в соответствии с нормами ислама. В Баку и на Абшероне могилу обустраивают в течение года и ставят надгробный камень лицевой стороной к востоку. В остальных районах Азербайджана это делают, как правило, в течение сорока дней после кончины. Во многих районах Азербайджана для поддержки семьи покойного собирают деньги, именуемые «йас пулу».
Необходимо оговориться, что поминальное угощение («эхсан») не связано с религиозными канонами, оно восходит к древнейшим обычаям родоплеменной эпохи. Использование в поминальной процедуре воды для омовения рук - «гула-ба» (розовой воды) связано с тем, что вода издревле считалась символом чистоты, покоя, свежести.
Одновременно омовение рук розовой водой преследует цель помочь покойнику попасть в рай. Традиция устанавливать к 40-му дню смерти на могиле надгробный камень восходит к каменному веку. Согласно древнейшим представлениям, каменная стела символизирует будущее воскрешение покойника. После возникновения письменности на надгробных камнях стали указывать имя и род занятий умершего.
Ежегодно весной в преддверии праздника Новруз принято проводить поминки. Согласно древнему обычаю, третья среда Новруза считается днем памяти усопших. Например, в Товузском районе в этот день приготавливаются различные блюда и сладости, даются поминальные угощения (ehsan), устраиваются групповые посещения могил. Своеобразно отмечается день поминовения в Газахском районе. В «черную среду», как называют этот день в народе, в доме покойника, со дня смерти которого прошло менее года, собираются его родные и близкие, на стол подается поднос(«хонча») с конфетами, сэмэни (проращенные зерна пшеницы). В праздничный вечер в память об усопших зажигаются свечи. Если траурный день приходится на праздничный, то его в народе называют «qara bayram» («черный праздник») (Геранбойский, Шамкирский и Товузский районы). По этому случаю в доме покойника собираются его близкие родственники и соседи, делятся воспоминаниями о нем, а затем посещают могилу.6 Здесь женщины зажигают свечи, ставят сэмэни и оплакивают покойника:
Galmisham gorum seni Yixmisham, horum seni, Na qapin var, na bacan, Bas hardan gorum sani
Пришла навестить тебя Вижу, замурован ты, Ни дверей, ни дымохода нет в жилище твоем Как же увидеть смогу я тебя?
Обычай чтить память усопших, поклоняться их могилам уходит вглубь веков. Отсюда широко распространенные в народе клятвы «atamin goru haqqi» (клянусь душой отца), «olanlarimizin cani ugun» (клянусь жизнью наших усопших). В наши дни погребальные обычаи подверглись некоторым изменениям и модификациям.
Своеобразным проявлением погребальных обычаев и традиций азербайджанского народа в новейшее время стали массовые церемонии проводов в последний путь шехидов - благородных сынов и дочерей Азербайджана, отдавших жизнь за неприкосновенность и свободу Родины. В отличие от вышеописанных обычаев, уходящих корнями в далекое прошлое и имеющих различия по регионам, этот совсем новый, возникший в течение последних 20 лет обычай характеризуется единообразием, которое обусловлено как значительной национальной целостностью сегодняшнего Азербайджана, так и общностью моральной, духовной подоплеки церемоний предания земле лучших сынов народа, в каком бы уголке страны они ни родились и не выросли.
